"Our Spirits Don’t Speak English"

Impossible de parler de la relation entre Christianisme et culture Native Américaine sans mentionner les « boarding schools» (pensionnats), écoles ouvertes à partir de 1875 et où le gouvernement espérait transformer les enfants Indiens en petits Américains chrétiens.

Repousser les Natifs plus loin, au-delà du Mississippi, avait déjà été fait et ça n’avait pas résolu le problème. Les massacrer systématiquement était une option… mais la bataille de Little Big Horn montrait que la cavalerie pouvait essuyer des défaites cuisantes. Restait l’assimilation forcée.

L’idée était de prendre les enfants le plus jeunes possibles, et les transformer en une terre vierge pour modeler de futurs citoyens « civilisés ». Pour ce faire, le programme était de couper les cheveux des enfants, leur interdire de parler leur langue Native au profit de l’anglais, leur fournir des uniformes, changer leurs noms, leur imposer la Bible, espacer autant que possible leurs visites à leur famille.

"Kill the Indian, save the man"
Les élèves ressembleraient à des Blancs, et deviendraient d’utiles membres de la société moderne. Le programme incluait aussi l’apprentissage d’un métier : il ne s’agissait pas de créer de futurs ingénieurs ou médecins, mais plutôt des maçons, menuisiers, mécaniciens, domestiques ou cuisiniers.

Le General Pratt, directeur de l’école de Carlisle en Pennsylvanie, une des premiers boarding schools, affirmait « il s’agit de tuer l’Indien pour sauver l’individu » (‘Kill the Indian, save the man’).

Les punitions corporelles étaient le moyen d’assurer ce programme. Beaucoup de témoignages émouvants et effrayants résultent de cette page d’histoire, et le documentaire, « Our Spirits don’t Speak English », que nous avons vu vendredi, réunissait les souvenirs d’anciens élèves.

L'émergence d'une conscience Native
Ce qui en résulta : un surprenant bilan. « La conclusion la plus fondamentale qui émerge de l’histoire des « boarding schools » est la profonde complexité de leur héritage historique pour la vie du peuple Indien » constate l’historienne Julie Davis.

D’abord, le projet d’effacer la culture Native se révéla un échec et montre surtout l’absence de connaissance qu’avait le gouvernement de l’époque de ce qui compose la culture et la personnalité des individus, quelque soit leur âge. Nombreux furent les étudiants qui furent traumatisés à vie par ces années passées dans les boarding schools. Le métier qu’on leur avait appris ne pouvait leur être utile que dans les grandes villes. Mais la plupart des étudiants retournèrent dans leur famille sur les réserves, où ils eurent souvent le plus grand mal à se sentir chez eux. De nombreux suicides eurent lieu.

Mais le paradoxe, c’est l’effet inattendu de cette éducation dont le but était d’éradiquer la culture Native. Les élèves traversant cette épreuve ensemble établirent des liens et se soutinrent mutuellement, avec l’intention délibérée de ne pas perdre leur culture.

Il en résulta l’émergence d’une conscience Native au-delà de l’appartenance tribale. Une nouvelle connaissance non seulement de la langue anglaise mais aussi du fonctionnement des institutions et des mentalités au pouvoir, permit aux anciens élèves de se pencher sur les traités conclus avec le gouvernement, d’exiger leur application et plus généralement de défendre les droits des Natifs.

« A Successfull failure »
A succesfull failure : c’est le bilan insolite de ces écoles qui ont causé tant de souffrances et ont créé la situation exactement inverse de ce qu’elles espéraient accomplir.

Au cours des années, la direction de ces écoles s’est infléchie. La participation des Natifs aux guerres mondiales et à la guerre de Corée leur donna l’autorité et la légitimité suffisantes de prendre en main la direction de ces pensionnats dont certains existent toujours. La culture Native y est désormais au programme.

Sur la photo ci-dessous, le jeune homme à droite, en vetements traditionnels et cheveux longs, est aussi celui qui se trouve la plus à gauche, sur l'autre photo.